佛法的见性是从理论上思惟，不能从事相上去体会，不能从假相上去体会。

孔夫子有一天，他在行脚的过程当中，他经过了厨房，他看到子路菜煮出来，他拿着菜就往嘴巴塞。孔夫子很生气，子路这个人真不懂礼貌，大众师还没有用他就先用，他就把子路叫过来，把他骂一顿。子路说：夫子啊！我没有偷吃，我是看这菜煮出来有一个脏东西，我把它拿起来看一看，把它丢掉，我没有吃啊！孔夫子说：哦，弟子们！我亲眼看到的事情都有错误，何况说道听途说呢！他看到这个假相，孔夫子在解释这个假相的时候，他照样解释错误。

你怎么能说见闻觉知就是见性呢！假相就是假相，真理就是真理。所以佛教很重视传承，道理不是你自己想出来的，是「欲知山上路，须问过来人。」我们可以得到一个结论，这些修止观的人可能到最后都没有在看经典，这不对的！他刚开始是应该有看经典，但是走到最后的时候，他就完全是根据自己的分别来判断，这个是常、这个是无常、这是有边、这是无边，完全在假相产生颠倒。

所以佛教是要如理思惟，要依止圣言量。

辛五、计四矫乱

【图三】

矫乱就有点像戏论，违背真理而言说不定。外道为什么叫矫乱呢？因为他以无想天为究竟，他认为生无想天，他的因必须一生当中不能乱答于人，所以他回答的时候，他很怕回答错误，所以他回答一切法是亦有、亦无、亦生、亦灭，总而言之，含糊笼统。佛陀说：这个叫矫乱，言说不定，违背真理。

标由示坠

又三摩中诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清常扰动元，于知见中生计度者，是人坠入四种颠倒，不死矫乱遍计虚论。

他的整个颠倒的生起是在知见中，在自己的所知所见，在禅定当中的所知所见，而产生四种颠倒知见，以无想天不死的果报，而引生四种矫乱的言词，依止虚妄的遍计执，而创造虚妄的言论。

分别详释

八种矫乱

一者是人观变化元，见迁流处，名之为变；见相续处，名之为恒；见所见处，名之为生；不见见处，名之为灭；相续之因，性不断处，名之为增；正相续中，中所离处，名之为减；各各生处，名之为有；互互亡处，名之为无，以理都观，用心别见，有求法人来问其义，答言：我今亦生亦灭，亦有亦无，亦增亦减。于一切时，皆乱其语，令彼前人遗失章句。

八种分四段：他在禅定中观变化元，观察行阴生灭变化，而又恒常相续，这样的生命根源。首先他看到他的迁流处，生命有它的生灭变化的地方。他说，这就是无常的、变化的；但是它变化以后，它又产生了相续，他把相续的地方叫做常。所生命又分成变跟恒一对。

二、见所见处，名之为生；不见见处，名之为灭：他在八万大劫之内所见到的，他认为这是生。“不见见处”蕅益大师说：见不见处。在劫外当中见到一个不可见的处所，什么都没有的处所，名之为灭；劫外的叫做灭，劫内叫生。他把生命分成生跟灭。

三、相续之因，性不断处，名之为增；正相续中，中所离处，名之为减：他说这相续的因，这种能够相续不断灭的功能叫“增”，你看他死亡以后他又会受生。这受生的力量是怎么来呢？是“增”而来的。在整个生命的相续当中，他要有一个休息的地方。什么叫休息呢？比方说，我们呼吸，我们吸气以后再吐气，吐气以后吸气，在一吸一呼的时候中间会有一个中间的休息，那个地方叫减，没有吐气也没有吸气的地方叫减。我们生命在相续当中，它会稍微停一下再相续，停一下再相续，那个中间停的地方叫减。

四、各各生处，名之为有；互互亡处，名之为无：一切众生他在受生的地方叫有，他消失的时候叫做无。他就用这个道理来观察，用心别见，他以有所得的心，分别而见。

有人来请法，问什么是诸法的真实相？他说：亦生、亦灭、亦有、亦无、亦增、亦减、亦常、亦无常。在一切时当中你问他真理，他都是这样回答，他认为这样子是合乎中道的，我才能够往生到无想天去。但是他使令听的人，遗失章句，不得要领，不知所云。

前面的外道是很清楚的说明生命当中，哪些是恒常住的，哪些是变化的，他是很清楚的指出来。这个外道他虽然看到了变跟不变、增跟减乃至于有跟无，他看到了，但是他不做任何的评论。他说亦增、亦减、亦有、亦无、亦变、亦不变。你再问他一次，他把这个答案再重复告诉你，他认为这是最圆满的答案。但是这圆满是别人听了以后，完全不懂，遗失章句，不知所云。

唯无矫乱

二者是人谛观其心，互互无处，因无得证，有人来问，唯答一字，但言其无，除无之余，无所言说。

这个人在禅定他观察他这一念心，互互无处，因无得证。他入了禅定以后止观现前，于一切法不迷、不取、不动；他能够暂时把行阴生住异灭，把生住异破坏，使令灭相现前。他认为灭相就是最永恒的功德，所以因无得证，证得一切法究竟无的真理。这地方他实证的，他在禅定当中止观现前的时候，灭相的无现前。所以有人问他，什么是祖师西来意？他说：无！你再问他一次，他还是无，除了无之外，无所言说；他说一切法无，是究竟的真理。

唯是矫乱

三者是人谛观其心，各各有处，因有得证，有人来问，唯答一字，但言其是，除是之余，无所言说。

这个人也是观察内心，各各有处，他在生住异灭当中，他看到了生，生住异灭，灭了以后，他发觉又有一个新的念头生起来，因有得证，他证得一切法是毕竟有。所以有人问他，什么是祖师西来意呢？他说：是，当下就是！你问他什么是祖师西来意呢？门前那一颗树就是，当下就是。除是之余，无所言说。

有无矫乱

四者是人有无俱见，其境枝故，其心亦乱，有人来问，答言：亦有即是亦无，亦无之中不是亦有。一切矫乱，无容穷诘。

有些人前面是看到无，有些人是看到有，这地方是有无俱见。他看了灭，他也看到了生，两个都看到。他把生跟灭怎么解释呢？其境枝故；他说生跟灭是一个东西，比方说一颗树它分叉成两个枝，所以真理是两个都俱足，生跟灭都俱足。既然看到两个，这时候能观的心也是错乱了。

所以有人来问，说，什么是祖师西来意？他就回答说：亦有即是亦无，亦无之中不是亦有。他说世间上的真理是怎么回事？当你看到一件事情有的时候，他早晚会变成无，亦有一定会变成无；你看到这小孩子出生了，你论断他这个人迟早会消灭。但是你看到无的时候，就未必会再生起，你看到有的时候，这东西迟早要消失掉，但你看到消失的时候，你不一定会看到它在生起，亦无之中不是亦有。

总而言之，这道理是矫乱、错乱的，而且这错乱的思想，不容穷诘。你再继续问他，为什么会这样子？他说，这个道理高深莫测，很难讲清楚，你要自己体会，不容穷诘。

结成外论

由此计度矫乱虚无，堕落外道，惑菩提性，是则名为第五外道，四颠倒性，不死矫乱遍计虚论。

以上四种都是一种计度矫乱心虚无，堕入外道，惑菩提性，是则名为第五外道，四颠倒性，不死矫乱遍计虚论。其实他这个思想，你不能说他全错，佛法也经常用有、无、生、灭对治我们的烦恼。他的问题在于矫乱，他自己都错乱，他自己都搞不清楚，他只是言说是这样，其实他自己本身是含糊笼统。

比方佛法说：什么是生命的真理？我们可以说，因果丝毫不爽，强调有。但是有时候佛陀说，什么是诸法的真理？法性本来空寂，强调空。那是对治，其实一切法的真理，即空、即假、即中，诸位看《维摩诘经》，一切法是不能说的。有人问文殊菩萨，什么是大乘的不二法门？文殊菩萨不讲话，不能讲！不能讲就没人知道，怎么办呢？那只好开方便门示真实相。

诸位要知道，说法是不得已的，既然是开方便门，那这个门就很多，你看我们这个房子，你可以从那个门进来，他可以从那边进来，每一个人说法的方便之门，他的角度就有所不同。

蕅益大师讲《阿弥陀经》的时候，就讲很清楚，说我的讲法跟莲池大师不同，莲池大师说法跟幽溪大师也不同。蕅益大师说，通通都对，『经』是无量义，既然是开方便门，他说这《阿弥陀经》本来是我们都没有资格说的，那是佛陀甚深的境界。但是没有人说就没有人知道，那只好开方便门，「横看成岭，侧看成峰，都见不到庐山真面目；但每一个人没有离开庐山。」莲池大师比喻的更妙：讲经像瞎子摸象，没有一个人把佛陀的真实义讲出来，他摸到象脚，他摸到象的尾巴，他摸到象的头，但是重点是大家都没有离开象、大家都没有离开象。

讲法是开方便门，每一个人的开显就有所不同。所以有些人在整个生命当中的即空、即假、即中，为了对治你的执着，佛陀会讲空性这一部份，强调色即是空；但是又怕你断灭，空即是色。所以，蕅益大师说：妙答无生，说空说有都是方便。但是你产生执着，通通都是戏论，观念在这里。

辛六、计十六有相

【图四】

十六有相，先讲四种法，色受想行，这四种法。这四种法有两种执着，一个是即色计我，色受想行识就是我；二、离色计我，离开了色受想行另外有一个我。离色计我有三种，即色计我又一种，就四种了，四种再乘以四就有十六种。

标由示坠

又三摩中诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清常扰动元，于无尽流生计度者，是人坠入死后有相发心颠倒。

在整个三摩地中，他已经把想阴破坏了，行阴微细的流动相现前。他就在行阴整个无尽流的生命当中产生了计度，他说一个人死了以后，有一种人我相现前，色受想行识的人我相是不能破坏的。依止这种人我相而产生一种错误的发心，一种颠倒的发心。

正明本计

或自固身，云色是我；或见我圆含遍国土，云我有色；或彼前缘随我回复，云色属我；或复我依行中相续，云我在色。皆计度言，死后有相，如是循环有十六相。

即色计我，或自固身：他把自己的色身坚固的执着，色就是我，或者受就是我，乃至想行就是我。这地方就有个问题了，这样的思想很容易断灭见，因为色就是我，那我色身死了以后，那糟糕了！那一个我就死掉了。我们一般人很容易即阴计我，你的色身死掉了，你就说我要死掉，这是把色受想行四阴当作我，这是第一个，这是比较严重的。

比较轻微的是，离色计我，色受想行这四种是流动变化的，但是另外有一个我是不变的，这当中有三种情况：一、或见我圆含遍国土，云我有色：我是很广大的，色阴是很小的，我大色小，色在我中。所以我的色受想行死了以后，我还是在的，我是广大的，一个大我，色存在大我当中，这第一个。

二、或彼前缘随我回复，云色属我：前面是讲大小，这就不讲大小了。说前言，在定中的所缘境随我回复；他感觉到我的行阴是随我而转的，我要它生它就生，我要它灭它就灭，乃至于我出定以后，我对我的色受想行，是完全可以主控的，我要走路就走路，我要休息就休息。所以色是属于我的，我是能受用，色受想行是所受用，是我的眷属，主伴的关系。

三、或复我依行中相续，云我在色：这个也是大小关系，说我比较小，色受想行四阴比较大，我必须依止四阴当中，我才能够相续的作愿，所以我在色受想行当中，受想行比较大，我就住在里面。

总而言之，以上四种，都执着人死了以后还有一个自我的相状，如是循环有十六相。

更述转计

从此或计，毕竟烦恼，毕竟菩提，两性并驱，各不相触。

从前面我相的人死了以后的自我，他就更加的推论，毕竟烦恼，毕竟菩提，说我的内心有一个杂染的烦恼，也有一个清净的菩提。他得到的答案是什么呢？烦恼永远是烦恼，它不会改变的，没有转烦恼为菩提这回事情，菩提永远是菩提。所以我们生命中两种体性，杂染法、清净法是各走各的，彼此不互相抵触，我们顶多把烦恼给压住，我们不能够去断灭它。因为烦恼毕竟是烦恼，菩提是菩提，这两个是不能改变的。

结成外论

由此计度死后有故，堕落外道，惑菩提性，是则名为第六外道，立五阴中死后有相，心颠倒论。

他这地方的意思就是说，真跟妄是独立的，妄想永远是妄想，真如永远是真如，咱们各走各的。佛法不是这意思，佛法讲「真妄不二」，真中有妄，妄中有真。也就是说，你要迷惑，那全体是妄；你要觉悟，那全体是真。所以我们迷惑的时候是「全真成妄」，你要觉悟的话是「全妄即真」。我们佛教讲「真妄是不二」，他这个地方是真就是真，妄就是妄，那这两个永远不能改变。

总而言之，外道的思想结论只有一句话，就是「用心别见」。他用他有所得的分别心，分别的去见真理。我们一再强调，真理不能追求，真理只能够在一种看破放下的情况可以体会，不能追求。真理你一追求它，就不是真理，动念即乖；仁者心动，一念方动，乌云遍布。外道其实他看到也没有错，他也看到了生，也看到了灭，也看到了有，也看到了无，也看到的增，也看到了减，看到的通通没有错。他错在哪里呢？

错在用心别见。你要不追求，一切法是不变而随缘，随缘而不变，一切法本来就是即空、即假、即中，真理就当下显现出来的，他当下就是即空、即假、即中，循业发现，清净本然，清净本然，循业发现，但是你一追求就完了！就什么都不是了。

这意思就是，法没有错，是心态错误，问题在心态错误。你看外道他所看到的都没有错，他也看到了众生的生相、灭相、有相、无相，但是他想要去追求的时候就找不到了。真理只能够体会，不能够追求，这大家要知道。