总标

七者怨习交嫌，发于衔恨，如是故有飞石投礰，匣贮车槛，瓮盛囊扑。

“怨”衔恨的意思，我恨你，你也恨我，彼此间互相衔恨。「发于衔恨」心中怀有怨恨之心有所不满，因为有埋怨跟不满在果报上就有飞石，不满就会躁动，就有空中很多纷飞的石头飞过来；或者是有投礰，空中有很多、很多投掷的小砂石；或者是匣贮，“匣贮”是木头做的一个密闭的箱子，我们被关在箱子里面；车槛，是一个很禁闭的车子里面；瓮盛，“瓮”大缸，被关在缸子里面没办法出来；或者囊扑，“囊”大袋子，被绑在大袋子里面。因为瞋心是表现出来，怨恨它是隐藏在心里，所以它跟瞋还不太一样。

别明

如阴毒人，怀抱畜恶。二习相吞，故有投掷、擒捉、击射、抛撮诸事。

“怨”心中有所怨恨，暗中的毒害之人，积集很多很坚定的恶念。合法的意思就是说，因为种子跟互相的吞噉，所以招感来生有石头去投掷罪人；或者是擒捉，被捉到大缸或布袋里面；或者击射，以木棒跟石头来射击罪人；或者抛撮，在空中被抛扑而令死等等。

劝诫

是故十方一切如来，色目怨家，名违害鬼。菩萨见怨，如饮鸩酒。

十方诸佛如来以他的智慧眼来看怨恨之家，好像违害鬼，暗中害人之鬼。菩萨见到心中有所埋怨，就像去饮剧毒的酒一样，表面上是酒，其实里面是有毒药的，就是鸩酒。“瞋”是比较明显，你看有些人他遇到不如意事，他发发脾气过了就算了；但是“怨”不同，怨是累积，累积很多、很多的瞋，然后就变成怨，怨恨的怨。

我看雷久南博士讲一个观念很有道理，他说你一个人得癌症，就是心中有所不满、有所怨恨，你对人事有所怨恨，但是你又不讲出来，累积在心中，就是一种负面的能量，到最后产生细胞的病变，最后就产生癌症。他的意思是说，你应该把负面的能量释放出来。

有一个老和尚他说：我们早晚课就是有这个意思，你在早晚课你要唱诵，你赞佛菩萨的功德，你唱诵的过程当中，你那一念光明的心生起，你心中很多在打坐、在止观当中，一天当中很多不如意的事，在唱诵的过程当中，它自然就会释放出来。一个人经常不讲话不是好事，妙境长老他说，他自己修止观的经验，他说：一个人修止观为什么容易出事？你没有早晚课大众那种唱诵，你一个人在那边修，有时候很顺，有时候不顺，不顺的过程当中你又没办法化解，就累积负面的能量。

所以你不要看祖师的早晚课，他赞叹三宝，要唱诵出来，这时候你那些怨气，唱完了，“欸”！心情快乐！它这地方「阴毒人」就是在暗中的毒害之人，只要你让他心中有光明，把它发泄出来，当然就好了。

蕅益大师他有他的看法，蕅益大师说：「怨恨」，你要能够做三种转想：

一、随缘消旧业想，其实很多不平等的待遇，它背后是有它的业力，可能我们自己有这个业力。

二、当善知识想，你把它当作历练，历事练心，完全都平等，你就很难进步。

三、代众生受苦。就像忏公师父说的：「把它当做学吃亏！」我明明没有做错，我明明很努力，但这个待遇对我很不公平，你不要起怨恨，你把它当做学吃亏，来增加你的德行，是不错！

这是化解怨恨的三种方法，当然你早晚课的唱诵，妙境长老说这个方法也不错。

八、见习

“见”就是我们说的不正见，他有五种不正见，看经文就容易清楚…总标

八者见习交明，如萨迦耶，见戒禁取，邪悟诸业，发于违拒，出生相反，如是故有王使主吏，证执文籍。

「见习交明」烦恼的相状叫“明”，你有很多知见，你会想要假借语言、文字来发明你的知见，叫做「明」，来述说你的知见。五种的不正见：

一、萨迦耶见，又叫身见，或者我见。我们执着在五蕴生灭的相状当中，有一个常依主宰的我，依止这个我来造业，也依止有这个我来得果报，叫萨迦耶见。

二、边见，断见跟常见。

三、见取见，非果计果，比方说无想天，把无想天当作涅盘，非涅盘之果，而执着为涅盘。

四、戒禁取见，非因计因，比方持牛戒，持狗戒可以生天，这是非因计因。

五、邪见，拨无因果，造善不会成就安乐的果报，造恶也不会招感痛苦的果报，完全没有因果的思想。

这五种邪见《瑜伽师地论》把它汇归成两种：一种增益的邪见，一个是减损的。增益就是它本来没有，非有计有，你把它执着有，比方说我见，五蕴的身心本来就是业力显现的假相，但是我们捏造一个自我，不是增加了嘛！减损就是说，因果本来是有的，我们认为没有，那就是减损，有计非有，这就是减损。

因为五种邪见烦恼的因素就造业了，「发于违拒，出生相反」。他造业的相貌是互相的违背，互相的去拒绝对方的理论，我拒绝承认你的理论，你也拒绝承认我的理论，这种理论都相反，违背佛法的真理。因为这样的造业，所以在今生当中就有「王使主吏」，因为邪见的人他是不认为自己有过失的，所以他最后就有阎罗王的使者，或者是主吏，主持记录善恶的官吏，乃至于有很多的文件，证明他过失的文件出现，使令他没办法去争辩。因地有这样的过失出现，。

别明

如行路人，来往相见。二习相交，故有勘问、权诈考讯、推鞠察访、披究照明、善恶童子手执文簿，辞辩诸事。

来生的果报就好像一个人走在路上，因为道路都没有遮蔽，所以彼此相见，你看到我，我也看到你，很清楚嘛！就比喻你来生的果报，有很多阎罗王的使者，还有很多证明的文件，你根本没办法逃避狡辩。所以在整个种子跟现行互相作用之下，故有「勘问」。

有些人问我：死了以后到底有没有阎罗王？是不是一定要经过阎罗王？从这个地方得到答案，很难讲！因为有些人他造业他没有邪见，他就没有经过这个部分。这意思是说，这十种烦恼有些人是具足几种，但是有些人他是单一的，所以只要你心中有这五种邪见，你肯定要经过阎罗王这一关，因为阎罗王的辩解是邪见产生的。所以这就是为什么有些人他往生了以后，他没有经过阎罗王，有些人经过阎罗王，那就是循业发现。

邪见的当来果报：一、勘问，有阎罗王在言词上初步的审问，叫勘问；然后这个罪人又不认罪，邪见的人就是喜欢狡辩，编造很多的言词。他就进一步就「权诈考讯」，不认罪，阎罗王就有很多权巧方法，比方用打的，用刑具的逼迫来询问。这个罪人又不认罪，怎么办呢？推鞠察访，“鞠”就是很深入的去审问，或者从旁边加以察访，旁敲侧击来察访；或者「披究照明」，“披究”就是用善恶童子他所记录的这些文簿来批究你前生的业力，乃至来照明你过去在造业的时候的种种心态将它照出来。你当初是用什么心态，做了什么事情，善恶童子都把它记下来，什么时间、什么地点都记下来，辞辩诸事。善恶童子不但把文字给你看，还用文辞加以解释，说明时间地点，让你根本没办法抵赖。这是我们在造烦恼的时候，依止五种邪见，他就会经过这个过程。

劝诫

是故十方一切如来，色目恶见，同名见坑。菩萨见诸虚妄遍执，如临毒壑。

十方一切如来以智慧眼，看到恶见，就像深坑一样，你进去就爬不出来。也就是说，你一但接触外道的思想，你就很难去改变你的想法，先入为主嘛！菩萨见到这种虚妄不实的遍执，就像堕入深坑，有很多的毒蛇，进去以后是必死无疑。

在佛法的观念，愚痴不可怕，我们讲贪瞋痴，愚痴不可怕，邪见比愚痴还严重。愚痴是你什么都不知道，邪见是你认为你知道，结果知道的是错误的。为什么愚痴还不可怕？愚痴你还可以接触佛法，他不会排斥佛法。你看有些人他没有学佛，但是他也没有学其它的宗教，你跟他讲佛法他可以接受，但是邪见他排斥佛法，他有一个先入为主的观念，就糟糕！就像一个人堕入到深坑他爬不出来。

所以《菩萨戒》它警告菩萨，刚开始尽量不要看一些外道的典籍，你一定通达实相以后，才能够拨三分之一的时间，兼看这些道家、外道的思想，可以的！那是你通达实相以后，对佛法的实相理再也不会改变了才可以。

九、枉习

“枉”以不真实的事情来嫁祸对方，他明明没有做就冤枉他说他有做。

总标

九者枉习交加，发于诬谤，如是故有合山合石，碾磑耕磨。

烦恼相貌：枉习的生起，因为有过去的种子跟今生环境的刺激所产生的现行，而产生一种“加”，加诸对方一种不实的罪过，他明明没这样做，以一口咬定他这样做，这就叫「加」。所造之业：发于诬谤，用不实的言词来毁谤陷害对方，这是「诬谤」。

苦果：如是故有合山合石，碾磑耕磨。在内心当中有大石山，你进去以后它马上就合起来，压迫我们的色身，叫「合山」，山是左右。合石，石头是上下，有两个大石头，罪人在中间，两个大石头像磨油一样，在身上上下的研磨叫「合石」；“碾”用火热的铁轮来压罪人，破碎其身；“磑ˊ”用小石头来研磨；“耕”用犁耕你的舌头，像在耕田一样，在你的舌头上耕来耕去，来破坏你的舌头；“磨”用大石头来研磨。这是我们在毁谤对方的时候，预先在心中出现的过失。

别明

如谗贼人，逼枉良善。二习相排，故有押捺槌按，蹙漉衡度诸事。

就像一个谄媚的盗贼，来逼迫冤屈良善之人，良善之人他没有做这样的错事，你一口咬定他有做事，这叫「枉」。因为种现两种的互相排挤作用就有“押”，你未来就会招感莫名其妙就有东西押在你身上；或者“捺”，在你身上左右的揉捺；“槌”上下震动；“按”有一个东西一直押着不放；“蹙漉”我们的身体被绑在一个布袋里面，然后上面有很多的大石头押在上面，来压榨你的血，叫「蹙漉」；“衡度”我们的身体被一个铁钩吊挂起来，然后量度他的身体，这都是在地狱里面的刑具。

劝诫

是故十方一切如来，色目怨谤，同名谗虎。菩萨见枉，如遭霹雳。

佛陀看到怨谤，以怨恨的心来毁谤对方就像豺虎，用欺骗的言词来伤害对方，就像猛虎伤人一样。菩萨见到心中有这种想要去毁谤别人的心，就像霹雳，好端端的他也没做什么事，莫名其妙被闪电所打到一样。因为你平常就是无端的加诸过失于人，所以结果就是被闪电霹雳所击，因果就是这样。这个“枉”往往出于恼害心、忌妒心才会有这个问题。

十、讼习

“讼”意思就是说，你自己有了过失，结果你用言词上的争辩来覆藏你的过失，说我没有做啊！用狡辩的方式来覆藏你的过失。

总标

十者讼习 交諠，发于藏覆，如是故有鉴见照烛。

十习因这地方所说的因果是指的九情一想，或者纯情无想来说。当然如果我们起心动念，也会有这种少分的过失，但是它整个圆满的结果会出现地狱的果报，是约着九情一想跟纯情无想来说。