彼狐伦者，酬足复形，生人道中，参于庸类。

“狐”就是他过去欺诳的心特别重，喜欢欺骗别人，变成野干、狐狸来酬偿过去的宿债，而后恢复人道之形变成庸类；贫庸，这个人的个性就喜欢做卑贱贫庸的小人，依止谄媚他人来过活，靠着拍马屁谄媚他人来过活，叫做庸类。

四、狠 类

彼毒伦者，酬足复形，生人道中，参合狠类。

过去生依止瞋恚的习气，堕入到毒虫蜈蚣这一类的毒伦。他依止畜生道的果报来酬偿宿业以后，而恢复了人形，生人道之中，变成狠类；这种众生心性刚暴，非常的狠毒，毫无慈悲之心。

五、微 类

彼蛔伦者，酬足复形，生人道中，参合微类。

“蛔伦”就是过去生，他经常作负面的思考，他心中累积很多的怨恨，怨恨以后他变成肠胃中的蛔虫以后来酬偿宿业，业报尽了，到人道当中变成一个微类。“微类”就是他喜欢做人家的奴仆，做歌妓或者做乞丐，完全依附他人来过活的，叫微类，他自己没办法独立的。

六、柔 类

彼食伦者，酬足复形，生人道中，参合柔类。

“食伦”就是过去生高慢的习气，然后变成了猪狗牛羊为人所食用，他的业报也偿尽了，生在人道中变成柔类；过去高慢的习气，他做人的时候变个性柔弱无能，任人家来欺侮，完全没有一点抵抗的能力，叫柔类。

七、劳 类

彼服伦者，酬足复形，生人道中，参合劳类。

“服伦”就是他过去生喜欢诬枉毁谤他人，他的习气所招感的是做羊、貂、蚕，做人家的衣服；依止这样的畜生来酬偿过去的罪业，生到人道当中变成劳类。这个人一生当中劳劳碌碌的，劳碌命，很少有休息的时间，一生当中是完全为了生活而奔忙的，叫劳类。

八、文 类

彼应伦者，酬足复形，生人道中，参于文类。

“应伦”就是他过去生的习气是邪知邪见，自作聪明，他变成了春燕、鸿雁以后，它酬足它的宿债，而恢复人道当中变成文类。这个人有一点才华，通文合礼，不失其序，读书的文明之人。

九、明 类

彼休征者，酬足复形，生人道中，参合明类。

过去生他经用欺诈的手段来引诱他人而得到利益，堕入到凤凰、麒麟这种吉祥动物以后，来酬偿过去的宿债，生到人中变成明类。这个人世智辩聪，出一些各式各样的点子，叫明类。

十、达 类

彼诸循伦，酬足复形，生人道中，参于达类。

“循伦”过去生他那诤讼的习气特别重，变成了猫狗鸽子而驯服于人以后，酬偿宿债，生到人中变成达类。这个人通达人情世故，我们讲这个人很会做人（不一定或做事），叫达类，通达人间事理。

这个地方指的是他从畜生道酬偿宿债以后，他来到人间的差别相貌。在这一大段经文当中值得我们一提的就是，有四个字值得我们注意的就是「如今应知」，这四个字是冠到十种人类的第一句话。佛陀为什么要讲一个「如今应知」，前面都没有呢？佛陀讲畜生道的时候，讲饿鬼道的时候，讲地狱道的时候，都没有加「如今应知」。这一句话圆瑛老和尚说：是对我们非常重要的一个劝谏，因为你得到人身，是一个你最重要的机会。说你到饿鬼道去，你什么事都不能做，你只能够酬偿果报，你变成一只小蚂蚁，你什么事也不能做，你想做也做不了。你得到人身，这是一个出世的非常重要的胜因，「如今应知」，是说你这时候你要好好的珍惜，因为你只有在人道当中，你才可以真正的改变你自己。

《唯识学》说：我们这一念心，习气如暴流。什么叫暴流呢？种子起现行，现行又熏种子，水流你是没办法去抵抗的。什么叫现在？就是过去、过去、过去，我们永远被过去所推动。看今天的你是怎么来的，昨天的你创造出来的，有昨天的你才有今天的你。为什么有昨天的你呢？有前天的你。所以这习气如暴流，这个暴流的方向一路走来，只有在人道的时候，你可以有机会改变你自己，如果你这个机会没有把握住，你永远没有机会改变你自己了，这个叫做「如今应知」。

所以佛陀在前面三恶道的时候，佛陀什么话都没讲，因为讲也没有用，在畜生道说「如今应知」，你跟他讲这些有什么用，等于白讲。但是到人道的时候，你第六意识的明了性特别强，你要想一想，你有两个选择：第一个继续活在过去；第二个彻底的改变自己；种选择，这就是佛陀讲「如今应知」的理由，因为你真的有机会，你机会来了！

庚三、结示

阿难！是等皆以宿债毕酬，复形人道，皆无始来业计颠倒，相生相杀，不遇如来，不闻正法，于尘劳中，法尔轮转，此辈名为可怜愍者。

阿难！是等，以上十种人道的差别是怎么来的呢？宿债毕酬，过去三恶道酬偿罪业，酬偿习气，酬偿债务，酬偿完了以后来到人间。他为什么过去生会堕入三恶道呢？无始劫来业计颠倒。我们一念的清净心，突然间向外攀缘产生一个“计”；计“是遍计执，就是妄想执着。由妄想执着产生我法二执以后，就产生了身口意的罪业，业就出现了，烦恼障引生业障，业障引生报障，业计颠倒。因为业计颠倒，导致彼此之间相生相杀。

蕅益大师解释说：什么叫相生呢？由于淫欲的行为相生，由于杀盗的习气而相杀。这样子的一种彼此罪业的纠缠，假设没有遇到如来之名，没有听闻如来的名称，不闻正法，佛法的缘起，在三界的尘劳当中，法尔轮转；”法尔“这就是自然的法则。你起烦恼你肯定造业，造业以后得果报。

这一件事情是谁控制的呢？没有人控制，因为我们一念心性本来就有随缘义，清净本然的心中，它本来就有随缘的作用，你起烦恼，它就显现罪业，显现果报给你看，你生起智慧的观照，它就显现人天的果报，显现极乐世界给你看，这叫做「法尔如是」。也不是谁创造的，它的心的作用本来就是这样，它本来就有不变性，有随缘性，有即空、即假、即中，这是大自然的轨则。假设我们今天不能够从法佛法中觉悟，这是愚痴的可怜愍者，因为我们过去痛苦的历史，即将一次一次的重演，一次一次的重演。这地方等于是把前面的三恶道做总结。

我们说明什么叫于尘劳中，法尔轮转，此辈名为可怜愍者？我们一个人起了烦恼，然后造了罪业，造了罪业以后到地狱去受苦，到三恶道受苦，到畜生道受苦。这痛苦的折磨，让我们消业障起惭愧心，好不容易在地狱刀山油锅的苦受完以后，起了惭愧心变成一个人，得到教训以后开始修善，修习善业以后慢慢慢慢，就得意忘形，在福报当中就造业了，造业以后，当然造业之前先起烦恼，起烦恼后造业，又到三恶道去受苦，受苦以后得到教训了，又变成一个人又学乖了，学乖以后就开始修善，修善以后在福报当中开始放逸造业，又到三恶道去，形成一个轮回。我们人就是这样，在痛苦中得到教训，在教训中，欸！好了伤口又忘了疤，开始修善，修善以后又开始起颠倒又开始造业。

直到有一天，你遇到了佛陀，遇到了佛法的住世，你的心开始不再向外攀缘，你开始回光返照，结果照到你的清净本性，原来我的清净本性，是本来清净，我的主人翁是清净的，我为什么不依止我的主人翁而住呢？从那个时候你才彻彻底底的改变你生命的步骤，从那个地方开始改变，否则完全没有办法！我们很难去跳脱妄想，习气如暴流，它会生生的控制你，你跑不掉的。

我讲一个净土宗的公案，诸位体会一下，在《念佛法要》中讲到清朝一个吴毛居士：这个吴毛居士是当时吴氏家族的仆人，那个家人是一个很大的大富长者的家族。这个仆人他平常除了做仆役的劳役工作，他就是好好的持戒念佛，念佛念得不错，看它的意思，他念佛不是嘴巴念佛，他还有观照力，调伏自己的烦恼。清朝的时候产生了叛乱，有叛乱的军队渡江而来，所以他们的主人带了很多人及钱财都跑掉了，他自己就甘心留守看管家宅。叛军来的时候看到里面的房子这么大，钱财都被带走就很生气就拿他出气，用枪刺他七枪当场把他刺死，七枪而身亡。死了以后也没人埋尸，就死在花园当中。

经过几天以后乱兵被平定了，主人带了一些人就回来了，一看，唉哟，吴毛为我们牺牲了！过去一看，欸！他又醒过来，他醒过来说：你不要伤心，我过去生有重大的罪业，我本来要做七世的猪身来偿还罪障，现在我因为念佛的关系重报轻受，七枪来酬偿我七世的猪身，这业报已尽，我现在要念佛往生了，你们好好为我助念。讲完以后合掌念佛而往生。

我们讲「罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡。」这个人他过去的罪业，因为他心念的改变，所以他整个因缘改变。我们上次讲课的时候，引用圆瑛老和尚的开示，他的意思就是说：带业往生，其实我要消宿业是很难，无始劫造这么多罪业，你怎么办？所以改变在缘，就是你要改变你的念头。你说，你一辈子忏悔业障，印光大师说：你就是每一天忏悔，忏了一百年，你所消的业障如爪中土，未消的业障如大地土。那怎么办呢？

改变你的思想，使令业果不成，”惑业苦“虽然有业，但是它没有滋润的增上缘，使令果报不成。就是我们昨天说的：「破和合识，断相续心。」所以你看这吴毛居士，他能够念佛念到整个念头完全改变，他本来要受七生的猪身，结果以七枪的轻报偿还。

蕅益大师在这段的结示，他说：如此经文你应该知道，修行之急务，要在断除业计颠倒。特别是对治”计“颠倒，遍计执的颠倒，当然我们也要对治业颠倒。所以前面讲，从今开始好好持戒，过去造了罪业那就好好忏悔，别再造新的业。第二个，你要好好的正念真如，不随妄转。我们上次讲过，烦恼的第一念不能怪你，因为凡夫都会起烦恼的，但是你第二念的相续，这个就是你不对了！你的观照力没有正念真如，没有把佛号提起来，没有正念真如。

所以《菩萨戒》是第二念结罪，就是你没有做到断相续心，破和合识。你真正能够断相续心，破和合识的时候，你过去的业在《唯识学》叫不增长业，就是这个业力不能到三恶道去了，顶多在人世间重报轻受。所以你看有些人他一修行，越用功，业障越现前，这个是好事情，表示你过去重大的罪业，因为你心念的改变把它逼出来，逼出来以后把业障消掉，这是好事情！

说实在你的思想没有真正的转变之前，业障是不会逼出来的，那是真的。思想要达到真的脱胎换骨，思想真正的改变，你的业障才会逼出来。这是我们说的「破和合识，断相续心」，破除业计颠倒，这样子你才能够在轮回当中，找到一条新的光明，否则的话，我们就是本经说的「于尘劳中，法尔轮转，此辈名为可怜愍者。」被妄想的力量一直牵动，就很难出离。

古德说：前面的「汝今应知」是偏重在人身难得，这一段的结释偏重在佛法难闻。海公他在这一段经文说：佛陀出世，正法时代的印度有三亿人口，有一亿的人口没有听闻佛名，没有听闻正法，跟佛陀同一个时间出世，也生长在印度，从来没有听过释迦牟尼佛的名称，也没有听到什么叫正法。有一亿的人只听闻佛名，不闻正法，只有一亿的人，能够听闻佛法又知道佛名，佛世的时候尚且是三分之一的人听闻正法。