庄子的生平

庄子，约生于公元前 369 年，战国时期宋国人，出生在宋国国都东北的蒙地。庄子曾做过蒙地漆园小吏，后因无心仕途不久即离职。庄子一生主要活动在社会下层，与渔人、船夫、工匠、农人、屠者及隐者阶层交往密切，生活困苦却学识渊博。他虽生活贫困而性格清高孤傲，拒绝与官府往来。

庄子与齐宣王、魏惠王同时，与惠施为友。楚威王曾以厚礼聘庄子为楚相，庄子却拒绝了，选择 “终身不仕”，过着隐居生活。庄子一生游迹广泛，曾麻鞋布衣见魏王，展现出其独特的人生态度。

庄子的一生历经波折，从家境尚丰到生计艰难，织履、渔钓不足以自给。他的亲人不见历史记载，有学者认为其庄姓肇始于宋第十六代君主庄公，原为宋国公族，后沦为庶人；也有学者认为庄子先世为楚国人，因楚国内乱而北迁至宋国。

约公元前 286 年，庄子因病辞世。临终前，弟子们欲对他行厚葬之礼，庄子却以天地为棺椁，日月为连璧，星星为珍珠，万物为陪葬品，拒绝了厚葬。

庄子的性格特点

庄子性格自由豁达、清高孤傲，虽生活贫困却善于辩论。

首先，庄子非常自由和豁达。他主张 “无为而治”，超越物质和社会的束缚，追求自由的境界。比如，他拒绝楚威王的厚礼聘相，宁愿在泥水里快乐地活着，也不愿意去朝廷当官。庄子不在乎名利等身外之物，唯一在乎的只有学问。他不与官府往来，即使做漆园吏这样的小官也时间不长，因为他向往的是自由的生活和对学问的追求。

其次，庄子超然物外。他强调 “自然之道”，顺应自然、尊重自然，实现真正的自我完善和精神升华。庄子在面对各种境遇时都能保持超然的态度。例如，当楚王派使者请他去当宰相时，他用楚国神龟的故事来表明自己宁愿在烂泥中摇尾，也不愿被供奉在庙堂之上失去自由。

再者，庄子幽默风趣。他的着作中充满了各种幽默和讽刺的言论。像他与监河侯的故事，家里揭不开锅的庄子向监河侯求助，监河侯却推托说等收了税再借给他三百金。庄子便讲了一个涸辙之鲋的故事，讽刺监河侯这种不救急，反而说风凉话的虚伪之人。还有他与曹商的故事，曹商替宋王出差到秦国获赏跑车，向庄子炫耀，庄子则用秦王悬赏名医治脓疮、挤痘痘、舔痔疮给赏赐的故事，讽刺曹商为了利益不择手段。

此外，庄子谦虚谨慎。尽管他的思想深奥玄妙，但从不自以为是，也不轻易表达自己的观点。比如在与惠施的辩论中，庄子并不是一味地争强好胜，而是在交流中展现出对不同观点的思考。

庄子性格的另一大特点是看得开。他的妻子去世，老朋友惠子来参加葬礼，看到庄子竟然在唱歌。庄子向惠子解释，从生物学的角度分析，妻子的生命如同春夏秋冬一样，是自然的过程，她从大自然来，现在又回到大自然里去，这是一种对生死的看淡。庄子自己快死的时候，也拒绝学生们的厚葬提议，认为天葬即可，天地是他的棺材，日月星辰陪他入睡。

庄子与惠施的交往也体现了他的性格特点。庄子与惠施经常一起辩论，如着名的濠梁之辩。两人在濠水之上，庄子看到鱼儿说它们很快乐，惠施质疑他不是鱼怎么知道鱼快乐。庄子巧妙回应，展现出他的机智和对生活的独特感悟。庄子与惠施的友情并非一帆风顺，当惠施当了魏国丞相后，有人进谗言说庄子要来抢相位，惠施派人搜捕庄子。但庄子亲自去见惠施，用鹓雏和鸱的故事，表明自己对功名利禄的不屑。

庄子的性格充满了独特的魅力，他的自由、超然、幽默、谦虚、谨慎和看得开，不仅反映了他对人生、自然和社会的独特见解，也为后人提供了一个追求自由、超越物质和社会束缚的精神榜样。

二、庄子的主要思想

哲学思想

庄子认为 “道” 是宇宙中客观存在的自然规律，自然规律就是对宇宙的本源阐述。在老子 “人法自然” 的基础上，庄子提出了天下万物是相互联系的，他认为 “道” 的自然规律是无边无界的，冥冥之中没有操纵万物的主宰，万物都是自生自养，在天地中自然演化。

“道” 本身既是有形有实的，又是人们看不见摸不着的。“道” 是根本，天地还没有的时候，它就已经存在了。“神鬼神帝，生天生地。” 鬼神、上帝、天、地都是由 “道” 生出来的。“形非道不生”，自然界的万物也是 “道” 生出来的，“道” 是天地万物的本源。“道无始终，物有死生。” 道是永恒的、绝对的、无变化的；万物是暂时的、相对的、有变化的。“道” 无所不在。庄子的 “道” 和老子有不同的地方，老子的 “道” 是客体的，庄子的 “道” 是指人的主体精神。他认为人只要自以为精神上得 “道”，就可以与 “道 “同体。“天地与我并生，而万物与我为一”。天地和万物与 “我” 是合而为一的东西，“道” 既然存在于天地万物中，也就存在于 “我”。“我” 就是 “道”，“道” 就是 “我”。

在《庄子》的 “道论” 中，《齐物论》篇中的 “道通为一” 论是其中一种重要的道论。地籁之 “万窍怒呺” 象征了物论的繁兴与整个世界的破碎，而人态及人的生命旅程则表现了存在的混乱感、荒谬感和个人局限于 “成心” 的困境。为了解决这些问题，庄子提出了 “道隐于小成，言隐于荣华”，并针对百家争鸣中各学派彼此更相是非的情况，提出 “莫若以明” 的主张。从言这方面，提出 “照之以天”、明白 “彼是莫得其偶，谓之道枢” 的道理以应物、突破具体名物的局限以明白天地相通万物一体；从道这方面，将物皆有其是、有其可这一点抽象出来，使之通同化，提出 “道通为一” 的论点，并以成毁之论对通同为一作本源性申述。《齐物论》第三段先是消解言论的确定性，进入相对论和等同性，达到 “天地与我并生，而万物与我为一” 的境界，接着对人的认知能力和认知内容的确定性予以否定，引出对齐同大境界的阐述，最后以 “罔两问景” 与庄周化蝶这两个寓言进行历时性阐述，将一个破碎的人世间统一起来并与自然运化相浑融。

处世思想

庄子主张淡然旷达，从容面对祸福哀乐，追求自由，不被功名利禄束缚。

庄子把名利看轻，人生才能快乐长久。他用楚国神龟的故事表明自己宁愿在烂泥里摇尾巴，也不愿被供奉在庙堂之上失去自由。在庄子看来，把名利看轻，就是要懂得知足，不被物质欲望和社会压力所困扰。正如老子所说：“知足不辱，知止不殆，可以长久。” 懂得知足的人，不会贪婪；懂得放手的人，人生才不会被耗尽。

庄子把自己看轻，生活才能卸下枷锁。在赌博的过程中，以砖瓦等便宜物品做赌注，参与者心里轻松，可以超常发挥；以黄金为赌注，参与者得失心太重，反而失误百出。人生也是如此，当把自己看的太重时，就会患得患失，害怕别人的评价。只有把自己看轻一些，告诉自己凡事尽力就好，才能减少压力，更加灵活从容地与人沟通。

庄子的处世哲学还体现在坦然面对天地人生。“朴素而天下莫能与之争美”，保持淳朴本性，就是这世界上最完美的人。“道隐于小成，言隐于荣华”，主观偏见会妨碍对真理的追求，花言巧语容易掩盖真言。“至乐无乐，至誉无誉”，摆脱世俗的快乐和荣誉，才能体会到真正的快乐。“举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮”，在人生道路上，要按照自己的想法和准则做事，不受外界影响。“其嗜欲深者，其天机浅”，嗜好欲望太多会遮蔽本性智慧。“绝迹易，无行地难”，要对自己做过的事情负责，考虑后果。“知不可奈何而安之若命，唯有德者能之”，平静地接受无法改变的现实，这是生活中的智慧。“以众小不胜为大盛”，不与世俗之人争小利小益，以超脱的心态追求更高远的目标。“夫以利合者，迫穷祸患害相弃也”，以利益为出发点的友谊不牢固，真正的友情来自相同的志趣和人生理想。“君子之交淡若水，小人之交甘若醴；君子淡以亲，小人甘以绝”，君子以义相交，交情平淡却能长久亲近；小人以利相交，交情甘甜却不牢固。

政治思想

庄子不主张推崇古代圣贤，认为万物平等，反对 “人为” 追求，主张清静无为，顺应自然发展。

庄子认为人不应该成为虚名的载体，“无为名尸”。沉溺于名利之中会招来怨恨和责难，一个人太过热衷于猎取虚名、沽名钓誉，最后会丧失自我，成为 “名尸”。而像百里奚不把官爵俸禄和级别待遇放在心里，一心一意养牛，反而被秦穆公委以重任。庄子觉得人是本，名利是身外之物，人不能沦为外物的奴隶，“有大物者，不可以物；物而不物，故能物物”。

庄子还主张 “知其不可奈何而安之若命”，在极端处境下，当知道世事艰难，无可奈何时，安于处境、顺应自然或许是最好的方法。庄子处于一个混乱的时代，他考虑的首要问题就是如何在乱世中生存、安顿，把 “无用之为大用”“知其不可奈何而安之若命” 当做他保全自身的活命思想。“无用则为大用”，某些时候 “无用”“无为” 反倒能够使自己趋利避害，得以全生。森林中的树木因有用而遭砍伐，不材之木却因无用而长寿；形体不全的支离疏因无用而比在战场上厮杀的人活得久。“知其不可奈何而安之若命”，当遇到一个 “天杀” 的君主时，要顺随，安于处境、顺应自然，把保全生命看作关键。

庄子反对推崇古代圣贤，认为万物平等，不应将人划分等级，出现君臣百姓的阶级之别。他反对 “人为” 的追求，理想的社会是所谓 “至德之世”，主张自然，反对人为。“南海之帝为儵，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。儵与忽谋报浑沌之德，曰：‘人皆有七窍以视听食息。此独无，尝试凿之，’日凿一窍，七日而浑沌死。” 这是主张自然，反对人为的寓言。

三、庄子的文学成就

寓言为主的创作方法

《庄子》以寓言为主要表现方式，大量运用充满 “谬悠之说、荒唐之言，无端崖之辞” 的寓言，对文章内在主旨从不同角度、不同层面加以展示，使文章形象生动。许多篇目都以寓言为文章主干，章法散漫断续、变化无穷，结构线索模糊隐秘。但这并不意味着文章结构缺乏内在联系，而是深邃的思想和浓郁的情感贯注于行文之中，把看似孤立的寓言和段与段联结起来，融为一个有机整体。如《逍遥游》前半部分用大量寓言、重言铺张渲染，并非作品主旨内容，而题句却一笔带过，以抒情诗般的寓言作结，注重以寓言本身说明问题，寄托思想，而非把寓言作为抽象理论的附庸和例证。相比墨子、孟子等用寓言作为扩大的比喻、为理论作补充形式或论辩工具，庄子在文学成就上更胜一筹。

意出尘外的想象和虚构

庄子的寓言表现出超常的想象力，构成奇特的形象世界。其想象虚构往往超越时空局限和物我分别，恢诡谲怪，奇幻异常，变化万千。如北溟之鱼化而为鹏，其翼若垂天之云；任公子垂钓，期年钓得大鱼，白浪如山，千里震惊。庄子通过奇幻的想象表达深邃的哲学思想，反映对社会现实的认识，充满批判精神，同时也有深沉情感的流露。如楚狂接舆歌中表现出生于乱世的绝望和悲哀；匠石运斤成风，流露诤友去世后的孤独寂寞。“浑沌之死” 的寓言，寓意丰富，既可理解为不能仅从主观愿望出发做事，也可理解为要尊重事物差异性，还可从 “七窍” 代表欲望的角度理解，甚至可从名字角度探讨。庄子诡奇的想象，寓真于诞，寓实于玄。

形象恢诡的论辩

《庄子》以丰富的寓言和奇崛的想象，构成瑰玮諔诡的艺术境界，具有散文诗般的艺术效果。其论辩不以逻辑推理为主，而是表现出形象恢诡的风格。常以寓言代替哲学观点阐述，用比喻、象征手法代替逻辑推理论述，让读者从奇特荒诞、生动形象的寓言故事中体味领悟哲理，同时在论辩过程中又表现出精辟的思辨能力。庄子站在相对主义立场提出齐是非、等寿夭、合同异等命题，从形式逻辑上近于诡辩。一些比较纯粹的议论文字虽注重逻辑推理，常运用演绎归纳等方法层层推论，但逻辑上并非十分严密。《庄子》的论辩，与其说读者被逻辑推理征服，不如说是被奇诡的艺术境界、充沛的情感所感染，超越了形式逻辑规则，进入 “无言无意之域”，使庄子哲学充满诗意。

富有诗意的语言

《庄子》的语言如行云流水，汪洋恣肆，跌宕跳跃，节奏鲜明，音调和谐，具有诗歌语言的特点。句式错综复杂，富于变化，喜用极端之词，奇崛之语，有意追求尖新奇特，既有赋的铺陈，又有诗的节奏。清人方东树说：“大约太白诗与庄子文同妙，意接而词不接，发想无端，如天上白云卷舒灭现，无有定形。” 庄子的语言为其文章增添了独特的艺术魅力。

四、庄子的人生哲学

“齐物” 思想

“齐物” 是庄子思想中的重要概念。“齐” 有齐同、整齐之意，“物” 指天下万物，“齐物” 即破除、超越、转化对物的分别对待之心，站在 “道” 的高度观照万物，消除自我、对立和差别。

庄子认为，客观万物虽然千差万别，但可以把它们看作一样的，这就是 “齐物”。在这方面，庄子给出了他对事物与其对立面之间联系的一些看法。首先，事物与它的对立面是相互依存的。“非彼无我，非我无所取。” 没有 “彼” 就没有 “我”，而如果没有 “我”，那么 “彼” 也就无法得到呈现。“彼出于是，是亦因彼。”“彼” 出自 “是”，“是” 亦起因于 “彼”。这意味着事物只有通过其对立面才能映照出自身的存在和特点，若没有对立面，事物本身也就无法得到映照和呈现。比如没有 “美” 的概念，“丑” 同时也就失去了意义。

其次，事物与它的对立面是同时发展的。“彼是，方生之说也。”“彼” 和 “是” 像两船并行一样并存。“方生方死，方死方生。” 正在产生的同时也就正在走向死亡；走向死亡的过程同时也是正在产生的过程。“其分也，成也；其成也，毁也。” 事物的分解过程也是事物的形成过程；事物的形成过程也是它的毁灭过程。

再者，事物与它的对立面是存在共同属性的。“是亦彼也，彼亦是也。” 事物和它的对立面虽然相对，但不存在极其明确的区分界线，甚至在一定程度上还有共同的属性。比如胖和瘦同时都是用来描述事物形体 “宽窄” 程度的。

对事物及其对立面之间的关系有了以上理解之后，庄子说出了齐物的关键。“彼是莫得其偶，谓之道枢，枢始得其环中，以应无穷。”“彼” 和 “是” 失去了其对立的一面，这就叫作 “道” 的枢，掌握了 “道” 枢就像处在圆环的中心一样抓住了看待事物的根本，这样就能够应对事物无穷无尽的变化了。也就是说，齐物的关键，就是把对立的事物都看作是相同或者浑为一体的，掌握了这一思路就是掌握了 “道” 的关键，能够在 “道” 的角度看待事物，如此也就能够应对事物无穷的变化。

庄子的齐物论包含齐物和齐论两个方面内容。粗浅理解起来，齐物论就是齐同客观事物和思想言论。庄子认为，客观万物虽然是千差万别的，但却可以把它们看作是一样的，没有必要分出区别，这就是 “齐物”；人们的各种观点和言论虽然是千差万别的，但也应该把它们看作是一样的，没有所谓是非之分，这就是 “齐论”。

“逍遥” 思想