这些儒士们在撰写茶书的过程中，自然而然地将儒家思想融入其中。茶，作为一种文化符号，早已超越了其物质层面的意义，成为了一种精神寄托和礼仪的象征。在他们的笔下，茶不仅是一种饮品，更是一种文化的载体，一种人格的体现。他们通过茶书，传达着对和谐社会的追求，对中庸之道的理解，对礼仪的敬重，以及对人格的塑造。

儒士们撰写茶书的目的并不仅仅是为了记录茶的知识和品鉴方法，更是为了弘扬儒家的道德观念和价值取向。他们在茶书中阐述的礼仪、人格、崇玉等观念，都是以儒家思想为基础的。这些观念不仅影响了当时的茶文化，也对后来的茶文化产生了深远的影响。

总的来说，儒士们大量撰写茶书，不仅展现了他们对儒家思想的虔诚信仰，也反映了他们对茶文化的深刻理解和独特见解。他们通过茶书，将儒家的道德观念和价值取向与茶文化相结合，创造了一种独特的文化现象，对中国传统文化的发展产生了重要的影响。

5.3.1茶书中的儒家思想-和谐

茶书中的和谐思想，犹如一曲优美的乐章，在儒家的文化土壤中孕育而生。儒家有浓厚的追求和谐的思想，这在《论语》中有充分体现。有子（孔子学生有若）曾说：“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美；小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”这段话明确地表达了和谐的珍贵和重要。在茶书中，和谐思想也得到了大量的体现。

陆羽的《茶经》是一部描绘茶道的经典之作，其中设计的烹茶风炉有三足，每一足上有七字，分别代表着“坎上巽下离于中”、“体均五行去百疾”、“圣唐灭胡明年铸”。这些字句都蕴含着和谐的思想，如“坎上巽下离于中”寓意水上，风下，火中，通过水、风、火三者的和谐运行烹出好茶。

宋代的茶书，如丁谓的《北苑茶录》和宋徽宗的《大观茶论》，都强调了茶与天地和谐之气的关系。丁谓认为建安茶甲于天下与天地和谐之气有关，而宋徽宗则认为茶擅山川之灵气，可以致“清”，可以导“和”。这些观念都表达了茶与自然、人类之间的和谐关系。

明代茶书中也有大量体现中庸和谐思想的观念。例如，徐献忠的《水品》认为和谐之气畅达可使饮用醴泉令人长寿，屠隆的《茶笺》指出了一些不合适烹茶的燃料，因为它们没有中庸和谐之气，供热不稳定，不利于烹茶。这些观念都强调了和谐的重要性，同时也体现了中庸思想的精髓。

总的来说，茶书中的和谐思想不仅体现在对自然、人类与茶之间的和谐关系的理解上，更体现在对中庸思想的深刻理解和应用上。中庸思想在儒家理论中占有很重要的地位，茶书中的和谐思想正是这种思想的生动体现。通过追求不偏不倚、恰到好处的状态，茶书中的和谐思想鼓励人们在生活和艺术中寻求平衡和协调，以达到更高的境界。

5.3.2茶书中的儒家思想-崇玉

在儒家的观念中，玉蕴含的道德品质极高，因此茶书中被赋予了深深的崇玉观念。孔子曾言：“君子比德于玉焉”，他认为玉具有仁、知、义、礼、乐、忠、信、天、地、德、道这十一种品德，以此确立了“君子比德于玉”的观念。在漫长的历史长河中，玉的品德成为了儒家所追求的理想人格的象征。

西汉董仲舒在《春秋繁露》中指出：“玉有似君子”，他以玉的品德来比喻君子的品行，进一步强调了儒家对玉的重视。而在东汉许慎的《说文解字》中，他则更为直接地解释道：“玉，石之美者，有五德。”这五德，即润泽、坚硬、正直、谦逊、透明，这些都是儒家所倡导的道德品质。

到了明代，茶文化得到了空前的发展，茶具、茶叶、茶汤、茶芽和用于烹茶的水都被赋予了丰富的象征意义。在这个时期，儒家的崇玉观念得到了充分的体现。经常把茶具、茶叶、茶汤、茶芽和用于烹茶的水比作为玉，这是对玉的品德的进一步延伸和发扬。

在众多茶具中，陶瓷茶具是明代的流行之选。尤其是青瓷、黑瓷、白瓷和红瓷几种材质的茶具，更是具有强烈的类玉倾向。例如青瓷茶盏，如范希文在《斗茶歌》中所咏：“黄金碾畔绿尘飞，碧玉瓯中翠涛起。”黑瓷茶盏如黄庭坚的词《醉落魄》中所咏：“紫玉瓯圆，浅浪泛春雪。”这些诗句都把茶盏比作美玉，可见其对玉的崇拜之深。

而茶叶也有饼茶和散茶两种形态，宋代流行饼茶，到明代则主要盛行散茶。在这个过程中，茶叶也被赋予了丰富的象征意义。如苏轼的《煎茶歌》中所咏：“又不见今时潞公煎茶学西蜀，定州花瓷琢红玉。”这里将茶叶比喻为红玉，进一步强调了儒家的崇玉观念。

在这样的背景下，茶水也被赋予了玉的品质。如明代茶书中所记：“宣庙时有茶盏，料精式雅，质厚难冷，莹白如玉，可试茶色，最为要用。”这说明在明代，人们已经将茶水与玉的品质等同起来，进一步体现了儒家的崇玉观念。

总的来说，儒家对玉的崇尚不仅仅是对物质本身的崇拜，更是对其所蕴含的道德品质的崇拜。这种观念深深地影响了中国的文化传统，使玉成为了中国文化中不可或缺的一部分。而这种崇玉观念也在茶文化中得到了充分的体现，进一步丰富了中国的文化内涵。